Февраль

Февраль - рог зиме сшибает

Этот месяц, рассекающий зиму и весну, в русском народе издревле называли сеченем.

Есть и другое толкование. В старину наши предки-земледельцы в феврале секли, подсекали лес, освобождая землю под будущую пашню. Название "февраль" этот месяц получил от Византии, которая наследовала его от Древнего Рима. У римлян был бог Фебруус — вла­дыка подземного царства. Февраль они посвящали покаянию в грехах и памяти усопших.

Русские люди так мрачно этот месяц не воспринимали.

Февраль имел множество названий. За морозы и снега его называли лютенем, снеженем, вьюговеем, но давали и ласковые названия: «бокогрей», «свадебник». Тра­диционно свадьбы на Руси справлялись после Святки и до Масленица.

Февраль сшибает рог зиме.

Он скачет по вели­ким русским просторам в образе сказочного Студинец-богатыря. Всевозможные чудеса, как считали в народе, происходят в феврале. Наши предки верили, что именно в это время они наиболее близки к под­земному миру, что именно в феврале выходят на свет божий мелкие духи, всякая нечисть, нечистая сила.

10 февраля — Кудесы.

Этот день был целиком посвящен домовому, хорошо теперь известному под шутливым именем Барабашка. В старое время его называли прибаутником, дедушкой, запечником, сверчковым заступником, ветродуем, соседушкой, доможилом. Домовой считался самым добрым ду­хом изо всей нечисти — духом дома. Много добрых примет связано с домовым: коснется ночью своей мохнатой рукой — к добру, начнет скакать — к радости, будет подыгрывать на гребешке — жди свадьбы. Но в этот день он вдруг превращался из доброго в злого. Если в обычные дни он мягко нава­ливался на грудь спящим, то в Кудесы начинал ду­шить, если домовой плакал — к покойнику, если гремел посудой — будь осторожней с огнем, если ночью дергал за волосы — опасайся семейного раз­дора. В Кудесы его задабривали гостинцами, пода­рочками. Хозяйки, например, ставили на загнетку сладкую кашу, поминали перед сном добрыми сло­вами.

Домовой —любитель кудесничать. Считалось, что он может превращаться в кошку, собаку, змею или лягушку.

14 февраля

читали заклинание против мышей. К февралю в уже полупустых амбарах они становились напастью. К концу февраля кончались корма, начинался коровий мор. Простые люди верили, что 18 февра­ля пробегает по земле заморенная коровья смерть: руки граблями, рожа страшная. Чтобы уберечь по­являющихся в это время телят, к рогам коров при­вязывали хлеб и молились святой Агафии.

15    февраля — Сретение.

В день Сретения Господ­ня пролегает граница между зимой и летом: зима идет обратно, а лето — навстречу. Все душевные силы русского человека были направлены на приманива­ние весны. Дети еще до восхода всем селом просили солнышко показаться: «Солнышко-ведрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солныш­ко, до вешней поры! Выгляни, ясное!» Если оно вы­ходило, значит, весна откликнулась и первая встре­ча с ней прошла благополучно. Если этого не случалось, ожидали строгих власьевских морозов.

28    февраля 

день «оклички звезд»; выносили под звезды пряжу и зорнили ее на утренней заре.

29    февраля 

день Касьяна, который несет тьму нечистой силы. В этот день были особенно осторож­ными. «Наш Касьян на что ни взглянет — все вя­нет» — говорили старики.

24 февраля — Власьев день 

день мученика Власия, который в народном сознании заменил язы­ческого бога богатства, скота, хозяина зверей — Бе­леса. На старинных иконах Власий сидит на камне, а вокруг него пасутся лошади, коровы. В этот день со всего села сгоняли к церкви скотину и окропляли ее святой крещенской водой. Женщины перед Вла- сьевым днем совершали обряд опахивания. В пол­ночь они выходили с кочергами и метлами и три раза опахивали деревню или село. Распорядитель­ница обряда била в сковородку, а остальные разма­хивали кочергами и метлами. Так они чествовали Велеса и помогали ему отогнать коровью смерть от скота. Власий напоминал о приближающейся Мас­ленице: «у Власия борода в масле» или «прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги». В феврале начинали гулять самый веселый русский народный праздник — Масленицу. После праздничной недели наступали семь недель Вели­кого Поста.

Февраль — месяц многих примет.

В Макарьев день 1 февраля ясная погода предвещает раннюю весну, солнце 2 февраля подтверждало ранний приход вес­ны. За снегом следили 4 февраля: чем больше сне­га, тем выше урожай зерновых. В день Аксиньи Полузимницы (6 февраля) старики напоминали: «Какова Аксинья, такова и весна». В день Кудесы (10 февраля) подмечали, каков ветер: если силь­ный — год будет сырым; 15 февраля — «пошел сне­жок — весной дожжок»; холод 19 февраля — будут бурная весна и жаркое лето.

Январь

Январь—первенец зимы

По русскому народному календарю это первый месяц светлой половины года, когда явственно от одного дня к другому «разгорается» солнце.

В январе небо проясняется синевой, словно проталинами. Снег становится тоже будто бы синим. Не случайно народ­ное название этого месяца — просинец. Название месяца «январь» заимствовано из латинского языка и происходит от имени двуликого римского боже­ства — Януса, или Януария, который был богом две­рей, ворот, охранителем семейного покоя и богатства.

В народном представлении первая декада этого меся­ца завершала Солнцеворот. Позади оставался темный Карачун. В первую неделю января гадали, «гоняли черта» (всевозможные игры и потехи на снегу), игра­ючи собирали снег на поля, в огороды, в сады.
Все приметы января связаны с морозом.  Напри­мер,

«на лучине нагар — на дворе холода», «крас­ный огонь в печи — в окна мороз стучит», «дрова трещат, ярко горят — мороз сулят», «уголье на заг­нетке само разгорается — будет крепким мороз на дворе».

После введения Петром I светского кален­даря стали говорить: «Году начало — зиме серед­ка».

Существовала народная примета: на Новый год тепло и снег — лето теплое и дождливое.
1 января — в христианском календаре посвя­щен святому мученику Вонифатию — целителю от пьянства. Согласно житию Вонифатий определил меру употребления вина. Но некогда первый день января посвящался памяти былинного героя Ильи Муромца, испившего чашу от «калик перехожих» и обретшего способность двигаться и бороться за спра­ведливость. Этот могучий богатырь земли русской знал меру не только в вине, но и во всех воинских и крестьянских делах.
Сохранилось народное заклинание-молитва это­го дня:

Земля-матушка, прими тяготы мои, изыми души болесть, дай тепла и света. Супротив тебя ноне стоит моя Вера и Совесть.

В день 1 января жили с думой о родной земле, поклонялись ей, учили молодежь: «Вражий след на родной земле — в печи стыть головне да золе», «С родной земли умри, но не сходи».

2 января отмечался как семейный домашний праздник.

По церковному календарю в этот день — день Игнатия Богоносца — сначала служили моле­бен, затем обносили иконы крестным ходом вок­руг села, чтобы уберечь и предохранить добро от всякой напасти.
В народе считали, что на Игнатьев день появляет­ся особая нечисть — шуликаны. Это слово происхо­дит от древнерусского «шуй», что означает «левый», «плохой». Начиная с этого дня и на протяжении всех Святок по народному поверью шуликаны невидимы­ми бегают по улицам, чтобы «закрючить и сжечь» грешников. Пытаются они проникнуть и в дом. Ими пугали детей, их остерегались подвыпившие взрос­лые и воры. Оберегались от шуликанов крестом, слеп­ленным из мякоти хлеба. Однако лучшим средством считалась чистота на улице и в доме.

Как выглядели в народном представлении шули­каны? Ростом с кулачок или чуть более, ноги с копыт­цами, голова заострена, изо рта вырывается огонь, бе­гают по улицам с горячими угольями на железной сковородке и с каленым крючком в руках. Чем-то они напоминают кельтских гномов. В христианском мировоззрении это — некие чертенята. Для защиты от чертенят-шуликанов хозяйка втыкала в притоло­ку серп, хозяин к вечеру вгонял в порог топор, тем самым заслоняя дом от зла. В народе верили, что сила острого серпа или отточенного топора передает­ся двери и порогу и защищает вход в дом, домашнюю утварь и домочадцев.

К 6 января, т. е. к Рождественскому сочельнику, в избах делали большую уборку, полы натирали мож­жевельником, а столы застилали чистыми скатертями.
В навечерие Рождества Христова соблюдали пост: ели капусту с квасом, хлеб, взвар или сочево (напри­мер, компот из яблок и груш). От названия обрядо­вой еды и происходит народное название праздни­ка — Сочельник. Готовились к рождественскому раз­говенью: затирали пироги, ставили блины, затевали «прикуску», т. е. печенье, месили тесто для пышек.
С первой вечерней звездой начиналось колядо­вание: «По Сочельникову мосту едет Коляда из Нов­города». Поскольку колядующие олицетворяли явив­шихся на землю предков, на стол обязательно стави­лась кутья (поминальная еда). Кутьей потчевали Мороза (деда Мороза, домового, дворового, банника).

Самый старший в доме должен был выйти на крыль­цо или высунуться в окно и предложить Морозу лож­ку сочева или кутьи со словами: «Мороз, Мороз! При­ходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес!» Под Рождество среди двора жгли навоз. Этот обряд назывался «греть родителей».

С Рождества — 7 января по Крещение — 19 ян­варя на Руси праздновались Святки. Этот многоднев­ный праздник делился на две части: с 7 по 14 янва­ря — святые вечера, посвященные колядованию и, самое главное, девичьим гаданиям; с 15 по 19 янва­ря — страшные вечера, когда остерегались гадать, боясь «каженников». Этим словом называли порче­ных, поврежденных людей, тех, кого летом в лесу «обошел леший». Считалось, что каженника можно образумить 16 января.
Святки издревле считались колдовским, волшебным временем. Их начало совпадало с православным праз­дником Рождества Христова. По воззрению наших предков, в ночь на Рождество открываются врата в вечную жизнь. В народе сохранялось глубокое убеж­дение, что в святочные вечера, особенно в ночь на 7-е, открываются врата в добрую семейную жизнь. Отсюда и святочные гадания о суженом-ряженом, о будущем муже и будущей семейной жизни. Женитьба и заму­жество на Руси считалось делом очень важным и от­ветственным. Вспомним поговорку: «Трижды человек дивен бывает: рождается, женится и умирает».

Святочные гадания были очень популярны в Рос­сии. Чаще всего девушки гадали о своем суженом. Эти гадания были разнообразны: с зеркальцем и свечой, на воде с воском, по пеплу, по полену, по от­печатку на снегу, с гребнем, положенным на ночь нод подушку, с петухом.

Некоторые гадания были очень незатейливы, например гадание по полену. Из поленницы наугад вытаскивали полено. Если оно оказывалось суковатым, муж будет плохим, если глад­ким — хорошим, если полено толстое — муж будет богатым, а тоненькое — бедным.

Или, например, га­дание с петухом. На полу разбрасывали различные предметы и пускали петуха. К чему он подойдет — таким достоинством или недостатком будет обла­дать супруг. Например, подошел к золе — муж бу­дет курящим, к зерну — богатым, к воде — пьющим, к деньгам — будет заядлым игроком.

Но вернемся к традициям празднования Рожде­ства.

В ночь на Рождество смотрели, сколько звезд на небе. Если много, то лето будет изобильным, бу­дет много грибов и ягод. Утром совершали обряд «обсеивания избы». Три раза бросали из горсти овес или пшеницу со словами: «На живущих, на плоду­щих, третье — на здоровье».
Еда на Рождество была особой. На рождественс­кое разговенье все должны были вкусно поесть. Го­товили поросенка с кашей или кабанью голову с хреном, студень, заливное из поросенка. Из пшенич­ного теста пекли фигурки коровок, бычков, овец, птиц и особенно петухов. Ими украшали и стол, и окна, их дарили колядующим. В святочные дни стол не должен быть пустым. На нем обязательно лежал обрядовый калач и все, чем угощали колядующих.
В народе считали, что на рождественский ужин в дом приходят души умерших предков, что требова­ло особого поведения за столом, «гостей с того све­та» ждали и верили в их невидимое присутствие за улейном рядом с живыми, в рождественскую ночь стол оставляли неубранным до утра. Любой гость в Сочельник и на Святки считался священным. Бла­годаря ему по ряду примет узнавали о будущем. Если он приходил, то считали, что куры будут хорошо сидеть на яйцах. На Рождество приглашали на ужин и различных зверей: «Волки, медведи, лисицы, ку­ницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть!» Возможно, в них видели воплощенных предков.

С 13 на 14 января — Васильев (щедрый) вечер. Это — канун Нового года по старому стилю. Вновь собирали новогодний стол, причем с таким обили­ем печеного, чтобы глава семьи мог спрятаться за грудой пирогов, приговаривая: «Детки, видите ли меня?» Девушки последний раз гадали о замуже­стве, жены и мужья — об урожае грядущего лета. В народе существовала легенда, что на Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц, поэтому наблюдали небо: «Васильевская ночь звездиста — лето ягодисто».

14 января — Васильев день, который считался особенно благоприятным для молитв. Как правило, молились о будущем урожае: Уроди, Боже, Всякого житу по закрому, На весь крещеный мир.
По обычаю в этот день на стол ставили голову поросенка, произнося такие слова:
Не чиста животинка свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь опалит, а Василий зимний освятит.
По церковному календарю — это день одного из виднейших отцов церкви —Василия Кесарийского, или Василия Великого. Одна из легенд повествует о том, что он как-то, благословляя людей, благосло­вил и случайно подвернувшегося поросенка, поэто­му в народе Василию Великому молились о плодо­витости свиней.

19 января Крещение господне, или по народ­ному календарю — Водокрещи, а накануне — 18 января отмечается Крещенский сочельник - один из ярких народных и религиозных праздников.

Кре­щенский сочельник — праздник снега и чистоты. По древнему обычаю на Руси вечером этого дня и на следующий день собирали снег, считая, что вода из него может исцелить многие недуги. В народе быто­вало поверье: «Огненного змея можно отогнать кре- хценским снегом». Были и приметы на этот день. Например, если пойдет обильный снег, то жди бога­того урожая хлеба. В полночь ходили к проруби за водой, поскольку считалось, что в эту ночь небо от­крывается и вода, колыхаясь в небесных волнах, ста­новится святою. Этой водой кропили дома, хозяй­ственные постройки.

Водокрещи завершали длительный цикл празд­ничных Святок.

Начинались свадебные недели, про­должавшиеся весь февраль до празднования Мас­леницы. Издревле существовало правило, по кото­рому те, кто принимал участие в колядовании, играх ряженых, гаданиях, должны были очиститься крещенской водой, а если грех был серьезным, то очищались купанием в проруби. Родители крес­тили детей в этот день, поскольку считалось, что крещенный в Крещение будет счастливым чело­веком.

25 января — Татьянин день, или бабий кут, т. е. угол у печи. С XVIII в. Татьянин день — праздник московских студентов, так как в этот день в 1755 г. императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении Московского университета. Об этом дне в народе говорили: «Татьяна и каравай печет, и по­ловики на реке бьет, и хоровод ведет!»

31 января —Афанасий. Считалось, что в этот день по земле ходит Афанасий с ледяной оглоблей и бьет всякого, кто под руку попадет. Отсюда и поговорки: «Афанасий-ломонос: береги нос!», «Афанасий да Ки- рило забирают за рыло», «Афанасий-ломонос проби­рает до слез».
На Афанасия знахари выгоняли из деревень ведьм, заговаривали печные трубы, чтобы ведьмы в них не влетали, рассыпали золу из семи печей. Вок­руг домов обходили с огнем, очищая свое жилье от нечисти.

Декабрь

Декабрь — вершина года

В народном представлении декабрь был перелом­ным временем года, своеобразной его вершиной в дни зимнего солнцестояния (Солнцеворота), разделя­ющим его на темную и светлую половины. Верили, что с этой «вершины» открывается человеку вид на весь годовой круг, а главное — на будущие события.

В языческую эпоху волхвы и чародеи в декабре предсказывали события, ожидающие людей летом. Магическими обрядами и всевозможными таинства­ми, проводившимися «всем миром», т. е. соборно, коллективно, буквально пронизан весь декабрь.

Исконно русское название этого месяца — сту­день, называли его также хмуренем, стужалой.

Де­кабрь считали полночью года, волчьим временем.

Не случайно в воображении русских людей объеди­нялся этот месяц с образом волка. В древности ду­мали, что чародеи-колдуны могут превращаться в волка, т. е. становиться оборотнями, волкодлаками, нанося людям вред, что именно волки-оборотни съе­дали солнце и луну, являлись виновниками сокра­щения светового дня.

В декабре остерегались справ­лять свадьбы, потому что оборотни, по древнему по­верью, могли превратить свадебный поезд в волчью стаю. В первую декаду декабря говорили: «Волк к деревне жмется», а во вторую: «На Зачатье волки сходятся, а после Крещенья разбегаются».

Давно исчезли волхованье и чародейство, но и ныне в декабре по различным приметам предсказывают в народе летние дни.

Если вы взглянете на годовой круг народного календаря, то обратите внимание, что дни, симметрично расположенные на окружности, могут многое сказать друг о друге. Вот некоторые народные приметы: если 3 декабря пошел снег, то 3 июня будет дождь; если 6 декабря брызнет снеговая морось, то 6 июня ожидай северный ветер и мел­кий дождь; если Никола зимний (19 декабря) мо­розный, то Никола вешний (22 мая) жаркий.

Первые дни декабря указывают на характер всей зимы.

Например, о дне первого декабря говорили: «Платон и Роман кажут зиму нам». В середине де­кабря, особенно 13 числа, ходили ночью к реке или озеру, рубили прорубь и «слушали» воду: тихая вода — к хорошей зиме, а если слышится шум, то быть стужам и метелям. Во второй половине меся­ца примечали, как выглядит солнце: если от солнца как бы «ноги» отходят — к холоду, а если «хвост» — к вьюге.

Декабрь богат народными знаменательными да­тами и праздниками.

Конечно, не все можно исполь­зовать в воспитательном процессе в современных условиях, здесь нужен творческий подход, учет возрастных особенностей, местных традиций, погодных условий и т. д.

1 декабря — праздник народных зимних игр и забав, праздник начала зимы под девизом: «Каков Платон и Роман — такова и зима нам!» По народно­му обычаю распорядитель праздника одет в медве­жью шубу, стучит палицей, приглашает всех к об­щему веселью: «Дай Бог в честь да в радость, в лад да в сладость».

В старые времена праздники-справляли поочеред­но во всех деревнях округи.

В «очередную» деревню на «веселье» съезжались со всех окрестных деревень. Длился праздник несколько дней. Празднование начала зимы продолжали и в дни Прокла (3 декабря), когда «на Прокла всякую нечисть проклинают», и в Введенье (4 декабря). В Введенье (Введенские воро­та) на Руси и в России начинались зимние торги, ярмарки и, конечно, зимние гулянья. На площадях ставили шатры, вели веселые торги, одаривали друг друга подарками. Каждый должен был пройти сквозь веселые Введенские ворота. Считалось, что если на Введенье мороз, то все зимние праздники будут мо­розными. Весельем, состязаниями, торгами прима­нивали тепло и хорошую зиму. Вот какую песенку распевали в этот день:

Введенье пришло,
Зиму в избу привело,
В сани коней запрягло,
В путь-дорожку вывело,
Лед на речке вымело,
С берегом связало,
К земле приковало,
Малых ребят,
Красных девчат
На сани усадило,
По ледянке с горки прокатило.

В этот день отмечается и большой православный праздник — «Введение во храм пресвятой Богоро­дицы».

Народное представление о борьбе света и тьмы, о помощи светлым силам совпало с высоким праздником православной церкви, праздником ду­ховной чистоты и целомудрия.

5 декабря - день Прокопа.

На Руси в этот день выходили домами, а то и целыми селами расчищать дороги: «Пришел Прокоп, разрыл сугроб, по снегу ступает—дорогу копает». С давних времен это был трудовой праздник детей и молодежи. Уборка сне­га организовывалась взрослыми как веселая потеха: ребятишкам раздолье и поработать, и в сугробах поваляться.

7 декабря — день Екатерины-санницы.

Катеринин день стал одним из любимейших народных праз­дников с XVIII в., когда он организовывался самой императрицей Екатериной Великой.

Главное дей­ствие этого дня — катание на санях. Считалось, что все заботы и тяготы слетят с души, если промчишься с горки на санках. Иногда сани заговаривали на за­ветное имя, чтобы обрести друга по сердцу.

Особенно любили совершать этот обряд девушки. В Катеринин день девушки начинали гадания о своем суженом, разгар которых приходился уже на следующий ме­сяц, на Святки.

9 декабря — Юрьев день или день Егория Холодного, посвященный святому Георгию Победо­носцу — покровителю нашего отечества, которого в народе звали Егорием Храбрым.

Это один из основ­ных праздников декабря, отмечавшийся на русской земле с языческих времен, когда славили Сварога и его сына Сварожича — борцов против семиглавого Змея. В Юрьев день служили молебен святому Геор­гию, призывая его к борьбе с темными силами.
В русской истории этот день отмечен послови­цей: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!», связан­ной с печальным событием в жизни народа — зак­реплением крестьян за помещиками, т. е. с крепо­стным правом.

До XVII в. за неделю до Юрьева дня и в течение недели после него крестьяне мог­ли свободно переходить от одного помещика к другому. Царь Борис Годунов в 1607 г. отменил эту свободу.

13 декабря — день Андрея Первозванного в наро­де отмечали по-разному.

Чаще всего это был девичий праздник, когда невесты гадали и молились о хоро­ших женихах. Считалось, что девичья молитва в этот день легко достигает неба. Парни также молились о суженой: «Андрюшко, батюшко, покажи невесту».
В народе верили, что если девушка обойдет дом кругом, осыплет свой путь зерном и споет: «Я святый Андрию, Конопельку сию. Дай же, Боже, знати. С кем веселье грати!» -то во сне ей приснится ее жених.
В представлении русских людей Андрей Первозванный — русской церкви камень. Он был пер­вым учеником Христа.

Будучи апостолом, как го­ворят летописи, дошел до Днепра и пристал к киев­ским холмам, поставив на самом высоком холме крест и предсказав распространение христианства на русской земле. Благодаря этому преданию он был особо любим на Руси.

14 декабря — день Наума Грамотника, который был покровителем ребят — учеников: «Батюшка Наум, наведи на ум».

Этот день отмечался как праздник гра­моты, как праздник (обряд) посвящения в ученики.

Обучение на Руси начиналось осенью — в день Кузь­мы и Демьяна, поэтому ко дню Наума Грамотника уче­ники уже могли показать свои успехи. Отцы семей­ства приглашали учителя (мастера грамоты), чаще всего дьячка, в свой дом. Он приносил с собой букварь и плетку. Вначале ученик получал три символических удара плеткой, а затем показывал родителям свои успехи. Учителя после его трудов угощали, ему дари­ли подарки. Иногда согласно древнему обряду это был горшок каши, густо усыпанный монетами.

17 декабря — день памяти преподобного Иоанна Дамаскина по церковному календарю, а по народно­му — Варварин день. Старики в этот день любили повторять поговорку: «Трещит Варюха, береги нос и ухо». Присматривались к дымовым трубам: если дым тянется столбом — к морозу, а если виснет коромыслом — к оттепели.

19 декабря — знаменитый Никола зимний, Николин день. Мороз в этот день особенно силен: «Ни­кола гвоздит!», «Никола зимний и лошадь на двор загонит!». В прежние времена икона Николая Чу­дотворца была в каждом доме. Этот православный святой пришелся по сердцу русскому человеку: «Нет за нас поборника супротив Николы Угодника».

Ис­торики считают, что культ святого Николая сменил языческий культ обожествленного первопредка Рода. В этот день чествовали стариков, старших в роду. На Николу в складчину наваривали пива, браги и напе­кали пирогов.

25 декабря - празднование зимнего Солнцеворота.

По астрономическому календарю день зимнего солнцестояния приходится на 22 декабря (Анна — темная, или зимняя, Анна), но по народно­му представлению переломным днем между мраком и светом является день Спиридона-Солнцеворота, т. е. 25 декабря.

Перед этим днем внимательно наблю­дали за небесными явлениями, стараясь увидеть ме­жень Солнца. Начинали обряды славления Солнца, встречая на высоких местах, красных угодьях пер­вые солнечные лучи:

Солнце светозарное,
Как ходишь ты по белым уступам света...

Рисовали круги и косые кресты, соединяя их в знак известный как Перуна, пекли круглые хлеба и помечали знаком солнца, помогали солнцу окрепнуть, силы для борьбы с Карачуном набраться.

Разгони, Сварог, потемь! Верни на Русь красный день!

Карачун в народном представлении — особый «шагающий день», когда восстает злой дух, сокра­щающий жизнь, когда он в полной силе. Кажется, что солнце одряхлело, что оно вот-вот умрет, будет проглочено Карачуном. Своими обрядами, играми, чародействами, добрым волшебством русские люди помогали Солнцу оживиться, возродиться, «повернуть на весну», к новому лету.

Одно из древнейших ритуальных действий в по­мощь Солнцу — обряд поедания чеснока. Однако чеснок должен был быть не простым, а таким, кото­рый расцвел в полночь на Ивана Купалу (6—7 июля), в разгар летнего праздника Солнца—Ярила. По на­родному поверью такой чеснок обладал особой си­лой, способной оградить от нечисти.

26 декабря — Лукин день. По святцам — день мученицы Лукии.

Однако в звучании этого имени слышали слово «лук», а лук был вторым после чес­нока зимним лечебным овощем. В образе лука славилось возрождающееся солнце: «С Лукина дня сол­нце прибавило на ладонь».

29 декабря - загадывали о приближающихся Свят­ках — святых днях.

Считалось, если воздух зябнет, инеем сеет на ветви деревьев, то Святки будут теп­лыми, если сильный мороз, то быть ему до Крещения. В этот день распевали магические песенки:

Новый год пришел, Старый угнал, Себя показал! Ходи, народ, Солнышко встречать, Мороз прогонять!

30    декабря — Данилов день.

Старики говорили: «Даниил декабрь поторапливает». В христианской Руси в этот день совершали «Пещное действо», т. е. театрализацию библейского рассказа о Данииле-про­роке и трех отроках, вошедших в печь (пещь) огнен­ную и вышедших из нее невредимыми. Ряженные в «халдеев», воины, одетые в красное платье, вводили отроков в «печь», а потом пели, призывая спасти их. Затем «дверцы печи» открывались и «спасен­ные чудом» отроки выходили. Этот образ обновле­ния, рождения в новом огне, скорее всего, восходит к временам еще дохристианской Руси.

31    декабря. Заканчивается студеный месяц, начи­нается время «разгорания солнца».

Огонь в этот день должен был неизменно гореть. Современные свечи и огоньки на елках — это новый «живой» огонь наших предков. В старые времена последний день декабря завершали стихами-заклинаниями. Вот одно из них:

Новая година, Будь деловита, Из радостей сшита. Добром покрыта, Горем не разбита.

В этот день по преданию нечистая сила, выпущен­ная на волю Карачуном, справляет свои последние потехи. От этой нечисти нужно защищаться.

Извес­тна примета: не оставляй пустых банок или чашек открытыми, иначе в них непременно проникнет не­чистая сила. Нальешь в такую банку воды, выпь­ешь — и она войдет в тебя. Хоть соломинкой, да при­крой.

От нечистой силы оберегались следующим образом: стегали хворостиной и произносили заго­ворные слова.

Вот текст такого старинного заговора:

Схлестываю порчи да озевы, Гоню мороки. Стень-постень, и ты, всякая нежить, Пойдите под гнилую колоду, Где добрые люди не хаживают! Будьте вы, мои слова, крепки да восстры, Острей острого ножа!

Если «лукавый» забавлялся, прятал какую-либо нужную вещицу (клубок ниток, например), поиски приостанавливали и произносили: «Луконька, лу- конька, поиграй да отдай!»

И еще один русский обычай под Новый год.

Дети залезали под стол, когда все собирались для засто­лья, и опутывали ему ножки лыковой веревкой. При этом о столе говорили так: «В дом пришел — всех вокруг собрал». Смысл обычая — в заклинании хо­рошего будущего года, чтобы и дети, и взрослые не разлучались в новом году.
Сохранились и некоторые новогодние гадания.

В блюдце или неглубокую миску наливали воду, заго­варивая ее такими словами:
Ты, вода, не шуми, не блажи, не греми, через край не лейся, а как есть — новолетье держи, о грядущем скажи!
Миску оставляли на красном крыльце на всю но­вогоднюю ночь. Утром разгадывали: лед вздыбился — год будет добрым, лед застыл ровно — год будет спо­койным, лед застыл волнами — будут и горе, и счас­тье, вымерзла вода лункой — год будет плохим.

Под Новый год особым образом заговаривали квашню, чтобы тесто поднялось на удачу и радость:

Над квашней сижу, пятерней вожу, будь, как я скажу! Родись, квашня, в гору, в Новый год, на здоровье дыши, Сыть и Быть держи!

Интересные обычаи встречи Нового года есть у на­родов Востока.

Например, в Китае в новогодние праз­дники устраивали театрализованные представления, рассказывающие об истории семьи, рода, проводились маскарадные шествия, напоминающие нашу Коляду. Непременным элементом было ритуальное изгнание нечистой силы, всего злого и темного. Как и на Руси, новогодний праздник на Востоке считался общим — детским и взрослым. Новогодняя китайская картин­ка — пара смеющихся близнецов (хэ-хэ) символизи­рует мир, довольство и согласие в семье. Огонь — так­же обязательный признак новогоднего праздника в Китае, где по древней традиции во дворе зажигался семейный костер.

В Японии в новогодние дни ходи­ли ряженые, которых по традиции угощали. Детям в канун Нового года уделялось особое внимание.
Новогодний праздник у всех народов — особое священное время. В Англии и поныне существует традиция приходить в дом сразу после удара часов. Визитер должен быть темноволосым мужчиной с кусочком угля для камина и веткой зеленой оме­лы, означающей долголетие.
Действующими лицами Нового года в Шотландии обязательно были гномы. В масках гномов и с тон­кими круглыми овсяными лепешками (символ сол­нца) в качестве подарка приходили, как правило, мужчины и поздравляли с Новым годом. Считалось, что такой визит приносит удачу в дом. Приход женщины означал несчастье.

В петровской России 31 декабря под ночь, когда дети уже утомились, родители на их вопросы:
—    Скоро ли придет Новый год?
—    Где он теперь?
отвечали:
—    Близко, совсем близко...
—    Вон там, за лесом уж... Вот как уснете, он и придет.
и
— Скоро уже спать?
На этот вопрос отвечали фразой, сегодня совсем непонятной: «А вот поедим свиные ножки — и спать».

Дело в том, что в Васильев вечер, т. е. нака­нуне Нового года по старому стилю, за ужином из­древле ели вареные свиные или овечьи ножки. Из длинных косточек ребята делали «жужалки». Из какого времени пришел этот обряд — неизвестно, но смысл его понятен: новогодний вечер должен быть особенным, запоминающимся своей таинственностью как для взрослых, так и для детей.

Зима в преданиях старины

ЗИМУШКА-ЗИМА

Так ласково называли в русском народе самое суровое время года, стараясь магией слов «зимуш­ка», «зимунья», «зимонька» смягчить холода.

В на­родном сознании издавна зимнее время года пред­ставлялось в образе сказочного персонажа Мороза или Морозко — волшебного богатыря-кузнеца, который сковывает «железными» холодами реки, ударяет по углам изб так, что трескаются бревна. Не случайно в русских сказках Мороз носит имена — Трескун и Студенец. Живет он в ледяных домах, глубоких ко­лодцах, одаривая богатствами тех, кто умеет трудить­ся, кто совестлив и энергичен по присловью: «Зима лодыря морозит». Отсчет зиме в народе вели с пер­вых заморозков и до первой капели.

Часто зима и лето объединялись в единое, хотя и противоречивое, целое.

Всем известно веселое при­ветствие: «Сколько лет, сколько зим!». В старину подметили, что от характера зимы зависит и харак­тер будущего лета, что отразилось в русских посло­вицах и поговорках: «Много снега — много хлеба», «Зима лето строит», «По зиме ложится лето», «Снег на полях — хлеб в закромах», «Зимнее тепло — лет­ний холод», «Холодная зима — жаркое лето». В то же время зима резко противопоставлялась лету. Она представлялась сном природы, лето — бодрствова­нием, а весна и осень рассматривались как проме­жуточные стадии, «ни то ни се»: осень — засыпа­ние, а весна — пробуждение.

Яркими словами в народе называли зимнее вре­мя. Они будто пронизаны холодом и мраком. Вот некоторые из них: ознобень, заморозь, тянуча, люто- вей, ледостав, рекостав и др.
В обрядах, играх, праздниках зимнего времени обыгрывались смерть природы и будущее ее воскре­шение весной. Главная идея любого традиционного зимнего народного праздника — это обновление мира через его гибель. В данном случае — гибель солнца и рождение нового солнца.

Праздник в народной среде представляли в образе крутящегося колеса — колеса времени. Оно то возно­сится к зимнему Солнцевороту, прямо в небо, то пада­ет в глубину года, на макушку лета — в день летнего Солнцеворота.

Таким образом, зимний обрядовый цикл — это вознесение к небесам с целью вернуть погибшее Солнце. Канун праздника — смерть миро­порядка, наступление господства злых сил природы. От них нужно уберечься, их нужно перехитрить, по­бедить.

Но как? Чем? Только весельем! Издавна смех, шутки, розыгрыши, переодевания воспринимались как обновление времени, как его движение.
В языческие времена сложились в представлении русских людей образы добрых и злых зимних богов, идолов, сил. В пантеоне языческих богов стоял идол Семаргла, олицетворявший собою зиму. Скорее все­го, Семаргл восходит к древнему образу Змея — Се­миглава. В русских сказках семиглавый Змей самый сильный и страшный враг всего живого. Именем Карачун называли самое злое и темное время года — день зимнего Солнцеворота. Не случайно в русском языке словом «карачун» обозначали гибель, смерть.

Но были и добрые зимние божества. Это, прежде всего, Сварог, бог-кузнец, покровитель огня, ремесел, искусств, семьи. Его сын Сварожич считался покро­вителем домашнего очага, семейного тепла и уюта, был небесным помощником людей в борьбе с Семарглом, с Карачуном.

Сварог представлялся воином в пурпурных одеж­дах, на белом коне и с копьем в руке. Совершенно не случайно он напоминает Егория Храброго (Геор­гия Победоносца). Имел он и другие имена, связан­ные с огненной, световой стихией: Радогост, Свентовит, Святовит, т.е. святой, священный борец за пра­вое дело, за светлую половину года.

Как известно, Георгий Победоносец на русских иконах изображал­ся всадником на белом коне, побеждающим змея— дракона. Так образно представлялась победа светло­го над темным в природе и человеке.

Вспомним еще об одном языческом боге — Ко­ляде.

По воззрениям наших предков, Коляда был богом мира, земным божеством, открывающим путь новому лету, новому свету. Он нес людям из райс­ких стран плоды, дары, счастье. В виде игры до на­ших дней дошел отголосок древнего обряда: водят двух Коляд — богатого и бедного; затем их закры­вают пологами, и «хозяин» должен выбрать. Коля­да, которого выбирает «хозяин», поет свою песню: богатый пророчит счастье, а бедный — беды.
Народный календарь дает житейское представ­ление о борьбе добра и зла, света и тьмы, связывая человека с природой в гармоническое целое.

Цер­ковный православный календарь в своих знамена­тельных датах и праздниках отражает эту борьбу уже на духовном уровне, как борьбу света и тьмы, Бога и дьявола внутри человека. Исторический календарь показывает картину борьбы двух сил в обществе, в социальной сфере.