В народе говорят и поныне: «Летний день - год кормит»,- добавляя: «Лето - припасиха, зима - подбериха». В этих пословицах обнажена основная ипостась летнего времени года, решающего, жизнедающего.
Рассказ о времени года и о каждом текущем месяце - обязательный момент в организации воспитания. Вместо рассказа можно использовать, например, деловую игру или театрализованное представление.
В рассказах о конкретном месяце следует отразить исторически складывающиеся образы, народные обычаи, сведения о духовных явлениях, народных героях, святых и великих людей, рожденных в этом месяце, о природных и погодных условиях, приметах, суевериях и т.п.
Июнь
Все это может быть дано в «живых картинках», наглядно, увлекательно, в сопровождении песен, стихов, игровых действий. Содержание летних воспитательных форм значительно обогатится, если обратиться к народным обычаям той местности, где ребенок живет или проводит летнее время. Традиционные обряды, предания, заговоры, гадания и т.п. могут стать незаменимым материалом для всевозможных соревновательных дел: конкурс-ромашка, конкурс актерского мастерства, (например, сказать скороговорку, отгадать загадку, закончить сказку о лете, изобразить голоса сказочных и реальных зверей и животных, спеть народную песню и т.д.). Конкурсные задания могут быть насыщенны элементами истории, народного быта, например, как танцевали на Руси в Зеленые святки, какие троицкие песни распевали, какие игры играли на Купалу. Путешествие в русское лето начинается с первого его месяца.
Название первого месяца лета «июнь» восходит к имени древнеримской богини Юноны, покровительницы брака, замужества и деторождения. В русском народном календаре у этого месяца несколько названий. Коренное русское название - изок. Это наше забытое древнее слово, а означает оно - кузнечик. Песни кузнечиков в июне заполняют все пространство лугов, опушек, лесов; их трезвон слышен с каждой тропки, дорожки, а стоит раскрыть окно - врывается в комнату. Вот и стали называть этот месяц по самому его яркому отличительному признаку. Слово «изок» очень поэтично. Для того чтобы оно вошло в активный словарь ребенка, можно ему прочитать стихи, где главный образ - изок, предложить самому попробовать свои силы в поэтическом творчестве:
Песня июня
Звонкий песенник Изок, Чем я тише, тем ты ближе, Сбился с ног, весь изнемог,
Но зато как ясно вышел Месяц юности - изок. Кем ты назван так- «Изок»!
Соловьиная причуда Или воздуха глоток? Иль не знаешь сам, откуда Ты возник, дружок изок?
Не июнь зову — Изо-оо-к, Изукрашенный кузнечик, Твое имя с ноготок, Ты и сам травинки легче Месяц, мой близнец, Изок.
Будто прыг да скок - Изок, Вот уж имя дали — чудо!
«Дунул пастушок в рожок, Из живого изумруда Народился я, Изок».
Засмеялся Лель: «Изок Будут звать тебя любезно, Ты, как я, зеленоок И в глазах такая ж бездна Страсти, нежности, Изок!»
Виктор Петров
Славянское, более древнее название этого месяца - кресец. Корневое слово «крес» означает - небесный огонь, жаркое летнее солнце. За яркий и цветущий вид июнь называли еще и «червень», т.е. червленый, красный, красивый.
Праздники июня с глубочайшей древности посвящались молениям о дожде, о тепле, о росте. «Июнь родит, а не поле, не земля хлеб родит, а небо». Из старорусских языческих богов особенно чествовали Перуна, повелителя небесных вод. «Два дня льет - час сохнет» - говорили об июньском дожде. Некогда был общеславянский культ быта летней грозы - Перуна. Представлялся он воином с серебряной головой и золотыми усами. В христианстве Перун получил иное имя, преобразившись в Илью-пророка. Ныне Перун - сказочный, мифологический образ плодородного дождя. Купание и плескание в реках и озерах воспринимались в древности как магическое действие, способствующее тому, чтобы Перун отомкнул своим волшебным ключом небесные воды. Как правило, этот обряд доверяли детям, которые и закликали воду словами:
Водица, водица, Студеная быстрица,
Обеги вокруг, Напои наш луг.
Июль
Второй месяц лета - июль, назван так по имени римского полководца и диктатора Юлия Цезаря более двенадцати веков тому назад. Цезарь, имя собственное, превратилось в слово - царь. Действительно, июль - царственный месяц, корона лета! За свою красоту июль в русском народе получил названия червень, сенозарник, жарник, липец, отрадник, серпень. На ранних червленых и жарких июльских зорях, когда цвела липа, косили луга, ставили стога, шла страда. Но июль еще и по-царски грозен: «Июль- грозник, молнии мечет, дубы калечит». После теплых, звонких и певучих июньских дней этот месяц - перуний, Ярилиной силой ярится, яростные грозы и обильные ливни приносит.
На круге-колесе русского года июль прямо противоположен декабрю. В народе эту обратную связь давно подметили: «В июле хоть разденься, в декабре теплее оденься», «Если июль жаркий, то декабрь будет морозным» и т.п.
В древности на Руси в июле устраивали празднества, посвященные верховому языческому славянскому богу, - Перуньи игрища. После установления Христианства на Руси этот праздник трансформировался в праздник Ивана Купалы и в знаменитые Петровки (день солнца, время активного, обрядового поклонения животворящему светилу).
Завершает дело лета август, по-русски - зарев, зорничник. Это природное имя ему дано от ярких, но уже прохладных зорь, блестящих в обильных росах «калинников-малинников». Наступает время сбора земных плодов.
Август
Название месяца римско-византийское, так звали первого императора Октавиана Августа. Особо августейший месяц! Для русского уха звучит - «густо»; действительно, всего в нем густо: и звезд на небе, и событий на земле. Но в переводе с латинского «август» означает- «возвеличенный богами». А вот предки наши, русичи, называли его - зарев, зорничник. Холодные яркие зори и были «калинниками- малинниками», по сходству с известными ягодами. Знали в древности их колдовскую силу: калины отведаешь - изведешься любовью, малину попробуешь - хмельной любовный жар захлестнет. Обжигало, видно, любовью русские сердца в эти дни. Считалось, что в августе по полям бродили полудницы (особенно с 5 по 12), шептали властные слова, увлекали, а вот любви не давали. Повалишься с нею на ясесткие колосья, исколешь душу до крови, а ветреницы-полудницы нет, как и не было.
Мы знаем, что были у месяцев имена, а были и прозвища. Август по разнообразию примет имел много прозвищ: живень-жнивень, хлебосол, собериха-припасиха, густоед, густырь. Звали его и серпень, поскольку убирали в августе хлеб. Жили по поговорке: «От зажинок до дожинок не до жинок». Жнецу приходилось отдавать всю свою силу жнивью, Матери-Сырой-Земле. Но приходил последний день уборки хлеба, дожинки, и катались наши прадеды по колючей стерне, по скошенному полю, причитая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силу в каждый суставец и в каждую жилку, на пест, на колотило, на кривое веретено, на житье-бытье», веря, что возвратится утраченная на жатве сила. И сила возвращалась.
Словом «лето» любили обозначать весь год. Русские хронографы называли летописями, а писцы-летописцы начинали свои исторические сказания фразой: «В такое-то лето от сотворения мира...». Слово «лето» происходит от «Ladd», что в переводе с ликийского языка означает - «жена», «мать». Для русского уха и без перевода ясен смысл этого древнего индоевропейского корня: лето - это Лада! Лада - имя самой Мать-Сырой-Земли, рождающей и оберегающей все живое.
В Древней Греции, Элладе, из этого же корня народилось слово, которым именовали богиню-мать Лето. Она, как свидетельствуют мифы, родила Артемиду, охранительницу лесов, всего животного мира, и Аполлона, покровителя искусств, певцов и поэтов. Родной сестрой Лето была Астерия, звездная богиня. Переплелись корнями древнегреческие и славянские образы, восходя от праязыка единого народа-предка к Руси, к русской духовности.
До наших дней сохранились отголоски искони летнего культа матери, убеждение, что природа - живая, одушевленная, что Мать-Сыра-Земля дышит и чувствует. Сохранился у нас, например, строгий запрет тревожить землю до Благовещенья, плевать на нее, бить ее палкой. Землею клялись, горсть родной землицы брали с собою, отправляясь в дальние страны. И земля эта становилась оберегом для своих любящих, почтительных детей.
Растительным символом Матери-Сырой-Земли на Руси являлась береза, непременная участница всех праздников и обрядов начиная от Троицы. Камнем лета на Руси считался рубин, олицетворяющий солнце, очистительную силу огня, а камнем июня был жемчуг, изнутри сияющий белизной. Верили, что наш речной жемчуг дарит людям супружеское счастье, чистую влагу жизни. Огню, воде и деревьям поклонялись люди с древнейших времен в летние месяцы года.
В народе считают, что в березе воплощен образ Берегини-Лады. Особо почиталась береза сразу же после Вознесения, возвещающего
на сороковой день после Пасхи приход лета: «С Вознесеньева дня весна потом умывается, честному Семику кланяется, на Троицу-Богородицу из-под белой ручки глядит».
Береза считалась деревом счастья. Есть русское предание, что некогда саму Параскеву Пятницу прятала она от нечистой силы. Не потому ль и ныне в заповедных селах России в день Святой Троицы березовыми ветками изгоняют из домов всякую нечисть, очищая молодой зеленью свои ясилища.
Немыслимы троицкие обряды без березок. Девочки, девушки и женщины украшают их лентами, завивают кольцами, плетут венки из гибких березовых веточек, водят вокруг принаряженной березки хороводы, устраивают девичники с совместным угощением, гадают да поют троицкие песни:
Становились во кругу, поклонились Семику.
Ой-лю, ой-лю-лю, березоньку я завью!
Есть такое поверье: та девушка, что первой сядет в тень «завитой» березки, - обретет этим летом своего суженого. Ветки берез свивали в венки с тайным умыслом, нашептывая имя полюбившегося человека. Ведь о чем думается в Троицу, когда березку завиваешь, то и сбудется! Эти венки и просто веточки хранили и верили, что они - надежный оберег, спасающий от бед-напастей, дарующий счастье.
В Зеленые святки, что предшествуют летнему Солнцевороту, девушки заламывали березу. Не ломали! Заломить - это значит сплести древесную макушку с травой-муравой. Из березовых веток сплетали венок-окошечко, вставали друг против друга и обменивались либо крестиками, либо платочками, либо другими вещицами, затем менялись местами и клялись в дружбе и верности, что называлось «покумиться». Нерушимой была эта клятва в дружбе и верности.
Считалось, что в троицкой зелени витают души умерших, таятся навьи силы. В Московской Руси, судя по описанию памятника XVI в. «Стоглава», «в троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках (кладбищах) и плачутся по гробам умерших с великим воплем».
Под бесконечный звон цикад, кузнечиков обметали ранними цветами и травами могилки родных, как говорили, «глазки умершим прочищали», в помощь себе призывали. Верили, что ушедшие из жизни - рядом, что вместе с травой и цветами выходят они к живым и оберегают от напасти, подсказывают, как жить дальше. Однако от умерших злою смертью могут проистекать и беды. Начало лета - время русалок. Кто не знает о русальих проказах, о «девах воды» - купалках, лоскотухах, водяницах, увлекающих за собой в речные дворцы иного света? До самого Ивана Купалы, как верили в старину, можно было нежданно-негаданно встретить русалку. Ныне эти волшебные существа — образы, плоды народного воображения - населяют лишь сказки для детей да стихи поэтов. Лето как раз и является благодатным временем для сказок о русалках. Конечно, «сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам (и девицам!) урок ». Урок ответственного, осторожного отношения к лесным прогулкам и купаниям в незнакомых водоемах.
Представлялись русалки в виде прелестных девушек с длинными распущенными зелеными волосами. Они были берегинями рек, охранительницами речного ложа, русла. От слова «русло» и происходит слово «русалка».
Начиная со времени Зеленых святок русалки, по древнему поверью, выходят из воды, бегают по полям и лугам, качаются на ветвях деревьев. Встречных они могут защекотать до смерти и увлечь на дно. Бывалые люди и теперь еще советуют, если услышишь, как русалка хлопает в ладоши и приговаривает: «Бух, бух! Соломенный дух. Меня мать породила, некрещену положила», - то следует произнести: «Крещаю тебя - Иван да Марья!» Наваждение тотчас и рассеется. Считалось, что особенно опасны русалки по четвергам. В русском народном календаре четверг посвящался богу грозы Перуну, небесному воину. В эти дни русалки якобы обретали великую силу, выбирали дубовую рощицу возле реки и таились в листве этих деревьев. Если береза олицетворяла земное, женское начало, то дуб — небесное, мужское, «перунье».
На Руси была древняя традиция назначать свидание у могучего дуба, называемого Заветным. Молодожены у старообрядцев еще в XIX в. заключали брачный союз, трижды объезжая вокруг дуба. Таинственная, вселенская сила виделась в нем. Об этом говорит старинная русская загадка: «Стоит дуб-вертодуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретенница; никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красная девица». Отгадка: мир, небеса и солнце. Не потому ли так любили обитать в дубравных рощицах русалки?
От чар русалок оберегались полынью, которую всегда имели при себе. Считалось, что русалки непостижимо связаны с миром мертвых через воду и растительный мир. Вода представлялась некой границей между белым светом и загробным царством. Наши предки тысячелетиями поклонялись священным источникам, озерам, рекам, колодцам. Но в то же время и опасались водной стихии: «Чёрт огня боится, а в воде селится». Хозяином водной стихии считался водяной, которого представляли в образе старика с круглым животом, тоненькими ногами и длинной зеленой бородой. Как и русалки, он был жителем иного мира, «нежитью».
В русалках и водяном видели «души умерших», которые оберегают землю, реки и поля. Считалось, что русалки охраняют посевы, вызывают волшебною силою цветение, колошение, посылают летние ливневые дожди. Русский человек в прежние времена свято верил, что нельзя безнаказанно рвать цветы, купаться в неурочное время и т.д.
Наши предки считали, что летом особенно тонкая граница между видимым и невидимым мирами, между миром живых и миром ушедших. Это - волшебное, сказочное время года. Гадания на воде с цветочными венками - характерное явление русского лета. В день Святой Троицы, например, после обеда начинался молодежный праздник с гаданиями о суженом, о женихе. В прежние времена талантливые женщины, хранительницы преданий, которых называли бабками-хороводницами, выходили в центр села с обрядовым караваем на расшитой скатерти и песнями созывали молодых людей на игрища-гульбища:
Ай, дидо, ой, ладо!
А мы в лес пойдем,
И цветов нарвем,
И венков совьем,
Ай, дидо, ой, ладо!
Девушки и юноши украшали себя венками, которые считались священными символами брачного обета. Любимая детская и молодежная игра лета, Ярилина игра - горелки. Играли в нее до самого Ивана Купалы. Взявшись за руки, наподобие «ручейка», вслед за водящей, которую именовали «Свечой», произносили солнечное заклинание:
Гори, гори ясно, Чтобы не погасло, Глянь на небо - Птицы летят, Колокольчики звенят!
По слову «звенят» первая пара размыкалась и бежала в «хвост», а «Свеча» догоняла, и если была сноровиста, то образовывала новую пару. Играли в салки, жмурки, перетягивание каната, палочки-выручалочки, уточки и пр.
Вечером все шли к реке, где молодежь бросала свои венки в воду. Поплыл венок быстро - счастье, закружился на одном месте - ссора, потонул - несчастье, остановился - свадьбе-радости не бывать. Те венки, что вода соединила, указывали на дружбу, а у тех, кто постарше, то и на брачную пару.
В понедельник после Троицы - Духов день: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет. В этот день, считалось, особенно
много разного рода нечисти, потусторонней силы. Остерегались, например, полудниц, схожих с русалками, но воплощавших не силу воды, а силу солнечного удара; или полевиков, охранявших хлебные поля. В этот день, как верили в стародавние времена, Мать-Сыра-Земля открывает свои самые сокровенные тайны, в том числе и клады.
Народно-православные праздники начала лета - Вознесение, Троица, Духов день - подвижные, отсчет их ведется от дня Святого Воскресения, Пасхи.
Остановимся на ярком и характерном для русского лета игровом (обрядовом) действии, получившем название «Крещение кукушки». В эту троицко-купальскую традиционную игру дети и молодеть играли до Петрова дня (12 июля): «Не кукуется кукушка за Петров день» - говорили в народе.
В русских сказках кукушка - обращенная в птицу несчастная девушка или женщина, ставшая вдовой. Наиболее ярко в обрядах, связанных с образом кукушки, отражается народная драматургия лета, суть которой заключается в умирании и воскрешении, например умирании зерна и рождении колоса.
В русском народе кукушку считали хранительницей ключей от рая. Отсюда и распространенное гадание о сроке смерти по кукушкиному кукованию. Также гадали о других важных событиях, например о том, сколько лет осталось до свадьбы и т.д. Траву «кукушкины слезки» приносили домой, считая, что она врачует от несчастной любви (делали снадобья). Корень у этой травы двойной: один корешок беловатый (мужское начало), другой темный (женское начало). Мужчины пили снадобья из темной половины корня, а женщины из светлой - и, верили в древности этой магии, просыпалась возвращенная любовь.
Начинается месяц с дня Мокриды. Считалось на Руси, что пришел конец купаниям: «Медведь в воду лапу окунул».
В древности Перун, а в христианстве Илья имели власть над дождями.
2 августа - большой древнейший праздник Перуний день, в христианстве Ильин день. «Как бы Илья не наделал гнилья», говорили на Руси, зная, что он хозяин небесных вод. Примечательно, что первая церковь в Киеве, поставленная на Подоле еще до крещения Владимира, была церковь Святого Ильи, а главный бог языческого пантеона князя Владимира, находящийся рядом, Перун.
Это последний истинно летний праздник, замыкающий Солнцеворот. Русские люди пекли в этот день хлеб из новой ржи - колобки и пышки (новины) и приносили их для благословения в церковь, окропляли святой колодезной водой. Этот хлеб раздавали нищим. С полей приносили в дом первый сноп и ставили в «красный» угол, украшая цветами и лентами. Зимой этот сноп молил о божьей милости. Соблюдали старинный обряд - завязывали Илье бородку, т.е. оставляли клок ржи на будущий урожай. У этих несжатых колосьев сооружали своего рода алтарь, укладывая на него хлеб и соль. После Ильина дня дожди считались вредоносными. Однако собранная и заговоренная ворожеями ильинская дождевая вода являлась и лекарством, снадобьем от всякой вражьей силы. Илье молились перед началом жатвы. Вот молитва, обращенная к ангелам и пророку Илье: «Спустите вы мне гром и молнию, отбивайте и отстреляйте от раба Божия уроки и призоры, потяготы и позевоты...» В этот день всегда ждали знамений, знали, что работать в поле небезопасно. Это и понятно, поскольку нередки были удары молний, устраивающие пожары, уничтожающие жилища крестьян.
Самые яркие августовские праздники - три Спаса: Спас медовый, или Спас на воде, Спас яблочный, или Спас на горе, Спас ореховый, или Спас на полотне. Все Спасы народ связывал с завершением сельских трудов и имели общее название - Спасовки.
14 августа - первый Спас знаменовал собою наступление праздника проводов лета. По народной примете, в этот день пчелы переставали носить медовую взятку с цветов, пасечники должны были нарезать соты и разносить мед по домам, где жили победнее.
19 августа - второй Спас в сознании русского народа связывался с созреванием плодов. До этого дня крестьяне не ели никаких плодов, кроме огурцов, а в этот, освятив плоды в церкви, устраивали пиршество для всех: «На второй Спас и нищий яблочко съест», «Спас любит нас». По старинному правилу больным и бедным дарили плоды. Тот, кто не одарил ближнего своего яблочком, считался недостойным: «А ней дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богачества малого добра, не призрил своим добром хворого и бедного». Устраивали в старину на среднего Спаса народные гулянья, наблюдали закат, умоляя солнце продлить лето: «Солнышко, Солнышко, подожди!» Был и такой обычай: надкусив первое яблоко, загадать о любви. Но в волшебную силу этого колдовского обряда верили лишь девушки.
29 августа - третий Спас в народе праздновался как начало молодого Бабьего лета (до 14 сентября). Хозяйки провожали мужей на поля сеять озимые, провожали с хлебом и солью, отсюда и старинное название - хлебный день. Церковь празднует Перенесение Нерукотворного Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в Царьград. По преданию в этот день Господь умыл Свое Лицо и утер полотенцем, чудесно изобразив на нем свой Лик: Спас на полотне. В народе в день Тюетьего Спаса святили воду в колодцах, чистили целебные источники, обходили посолонь колодцы, приманивая теплое время года.
28 августа - праздник Дожинки, совпадающий с православным Успением Пресвятой Богородицы, называемый в крестьянской среде Успенщиной, Оспожинками. В городах и селах начинались хороводы, продолжающиеся и осенью: «С Успенья солнце засыпает».
В этот день завершали посевные работы праздничным обрядом: вязали последний «именинный» сноп, украшали его лентами разноцветными и с песнями да плясками несли во двор, ставили на видное место и устраивали складчину, или - как в старину говорили, мирской пир, называя это - «пировать Успенщину».
Прощались с летом, по зернам «именинного» снопа гадали о будущем лете, обливались водою, чтобы, как верили, обеспечить дожди на грядущее лето, пекли караваи нового хлеба, освещали его и клали под образа, чтобы в зимнее время крупицами его пользоваться как лекарством.
Так завершается русское лето — Спасами и Успеньем, так незаметно переходит оно в осень.
Понятна августа усталость, Он завершает дело лета, Ему немногие осталось Рассеять осени приметы.
Я вместе с ним встречаю утро: Песчаной отмелью Луна И солнце рядом с ней, как будто И впрямь терпимость им дана.
Все в августе полно покоя, И щедростью, и добротой, Природы сердце золотое Овладевает нынче мной.
Виктор Петров
Первая половина июля насыщена праздниками- играми, красочными состязаниями, которые проводились под открытым небом, в полях, около водоемов.
1 июля - Макушка лета, Ярилин день, издревле в русском народе считавшийся особым временем - «всем дням день», единственный и неповторимый. По народному поверью, в первый день июля выезжает из своего небесного дома Илья-пророк на трех конях: серебряном, золотом, бриллиантовом и начинает громыхать. Его власть распространяется на весь месяц, до самого начала августа, до Ильина дня. Загадка этого дня о Яриле-Солнце: «По заре зарянской катит шар вертлянский, никому его ни объехать, ни обойти». В этот день традиционно устраивались на Руси спортивные состязания, некогда являвшие собою одно из самых буйных и неистовых языческих игрищ, за что и подвергались они церковному осуждению.
На холмах, называемых Ярилиной плешью, на сельских площадях или городских окраинах сходились люди - взрослые, старики и дети - на ярмарки. Всем миром, всем собором избирали особого человека и нарекали его Ярилой. Одевали молодца в разноцветные одежды, украшали лентами и бубенцами-позвонками, садили на белого коня. С венком цветочным на голове, с пучком ржи в левой руке и палицей в правой, символизировал он охрану хлебов, защиту полей, становясь распорядителем всех игровых действий, водящим.
Ряженый Ярило-молодец руководил плясками, играми, кулачными поединками, гуляниями с песнями, продолжавшимися до глубокой ночи. Юноши старались в этот день высказать свою симпатию девушкам, показать свою удаль молодецкую, а девушки, в свою очередь, старались понравиться парням. В старину говорили: «Ярила любовь очень одобряет». Ярила и поныне звучит в имени Ярослав, а в Древней Руси было множество имен, включавших в себя Бога ярой любви, - Яромир, Яровид, Ярополк и др.
По древнему народному представлению, буйные Ярилины игрища способствовали плодородию земли, что так важно в июле.
2 июля - Пчелиный день: «Рой роится, Зосима - Савватий веселится». Как известно, русские святые Зосима и Савватий являлись покровителями пчел. В этот день по чистой росистой траве и стар и млад выходили в луга, наблюдали за работой пчел, шли на пасеки, слушали рассказы мудрых русских пасечников, знающих, как растет трава, как цветут цветы, как собирается по многим цветам сладкий мед в соты.
3 июля - Мефодий-перепелятник. Считалось, что увидеть белого перепела - к счастью, а пестрого - на переменчивые деньки. Примета дня: если на Ме- фодия дождь, то он с перерывами будет идти 40 дней. С этого дня начинается подготовка к самому значительному празднику июля - Ивана Купалы.
Самая яркая пора лета, его разгар, говоря церковным языком, «преполовение». Наступает после летнего Солнцеворота, в самой нижней точке года-ко- леса на рождество св. Иоанна Предтечи, известного в русской традиции как Иван Купала.
Имя Купалы Иван - христианское, но сам он двойник Яриле, древнему языческому богу, олицетворявшему огонь, огневолхование.
«Купала» происходит не от слова «купаться», как часто думают, а от слова «кипеть», но не просто от жары, а всей страстью своей, от любви. Латинское слово «купидо», от которого произошло имя бога любви Купидона, и Купала - однокоренные. В честь древнеславянского бога страстной любви жгли в ночь на Ивана Купалу костры, совершали обряд очищения, прыгая через них. Прыгали, взявшись за руки, парами — юноша и девушка. Считалось, если при прыжке через огонь их руки не разомкнутся, то они поженятся, будут дружны весь год до нового лета, новых купальских игрищ.
6 июля - начало купальских игрищ, день Аграфены Купальницы. С самого утра избы украшали венками из цветов и трав, тем самым заслоняясь от нечистой силы. Чертополохом и крапивой устилали порог. Из колючих растений и крапивы складывали кучи и прыгали через них, чтобы освободиться от сглазу и недугов. Топили бани и парились вениками из полыни, ивана-да-марьи, мяты пахучей. Аграфена Купальница травами изгоняла хворь и телесную нечистоту. Потом начинались купания всем селом, обязательно с особыми купальскими песнями. Вечером плели венки из цветов, готовились к ночным игрищам, чудесам и гаданиям, складывали высокие костры, добывали «живой огонь» трением двух дощечек. В ночь на Купалу начинались дива дивные. Верили, что в Иванову ночь деревья движутся, переходят с места на место, ведут между собой разговоры. Все ведьмы, особенно зловредные, в эту ночь слетаются на Лысую гору (Ярилину плешь). Огненным цветом цветет волшебный цветок папоротника, охраняют его нечисть, ведьмы и болотницы. В ночь на Ивана Купалу жгли костры, а вокруг огня устраивали пляски, пели песни. Делали в старину волховские колеса, которые поджигали и спускали по крутому берегу реки в воду. Колеса эти были символом солнца, самого Купалы, русского года лета.
Не случайно Купалу топили в воде: он теснейшим образом связан с водной стихией. В ночь на Ивана Купалу совершали обряд купания в росе, а под утро снова всем миром купались в реке.
7 июля - весь день обливались водой (в детских играх это дошло и до наших дней). Купальская роса и вода смывали, по народному поверью, тоску-кручину, освобождали от сглаза.
В Иванов день, как и в зимние Святки, девушки гадали о своем суженом. Из двенадцати трав сплетали венки, зажигали лучину или свечу, прикрепляли к венку и пускали его по течению реки. Чем дольше горит лучина, тем дольше и любовь будет длиться, чем свободнее и быстрее плывет венок, тем удачнее сложится семейная жизнь.
Самый колдовской цветок этого праздника — Иван-да-Марья, символизирующий единение воды и огня, мужчины и женщины. У него на одном стебле соединились желтое (Иван Купала, солнце) и синее (Марина, мара, богиня воды). С навечерия Купальницы вплетали девушки цветок в венки, пояса, банные веники. Считалось, что он помогает соединению с любимым.
С Ивана Купалы на Руси начинали сбор различных трав, набирающих к этому времени силу. Целебными считались цвет папоротника, Иван-да-Марья, разрыв-трава, купаленка, медвежье ушко, терлич, желтый зверобой, мята, полынь, ноготки, одолень-трава, сон-трава и другие травы и коренья. Каждый сплетал венок из своего набора трав, загадывал заветное желание.
Венки хранили всю зиму как обереги, к ним обращались за помощью в своих молитвах. В старину верили в особую силу цветов, собранных в день Рождества Иоанна Крестителя.
Купальские праздники поэтичны. В этот день и детям и взрослым полезно обратиться к поэтическому творчеству.
Купель Аграфены
Трава купается в соку, Коренья млеют в полной силе. Сквозь осоку к воде бегу — Воды и солнца изобилье!
Хохочет нечисть, то бишь черт, Под ночь Купалы он под боком. Куда нас вместе всех влечет? Не оступиться б ненароком!
Закат затлел и вот потух. На небо выкатились звезды, На стороже стоит петух И гребнем озаряет воздух.
Купала, спелый бог плодов, Текут горящие колеса, И разгорается любовь, И остужают ее росы.
Виктор Петров
9 июля - день Земляники, а по православному календарю - Тихвинской иконы божьей матери и Давида, прозванного Земляничником: 
«На Тихвинскую земляника-ягода поспевает, красных девок в лес зовет» - говорили в народе. Земляника - солнечная ягода, считалось, что в ней собирается дух земли и поэтому она целебна, особенно поздняя земляника, сохранившаяся к этому дню.
Ни свет ни заря шли на земляничную поляну, собирали земляничный лист, который заваривали в зимнее время как чай. Больше фантазии — и можно создать праздник чествования Земляники!
12 июля - Петров день, еще один русский праздник летнего Солнца. Солнце называли хозяином света и тени, оно олицетворяло связь золота, райского сада и плодов с Землею, с земным плодоношением.
В ночь на этот день искали цветущий Петров- крест, известное растение наших мест. Считалось, что корень его избавляет от напастей, открывает путь к счастью, к кладу. Утром встречали восход солнца, примечая: «На Петров день солнышко играет», т.е. то покажется, то спрячется, то поднимется вверх, то опустится вниз, а то и заблещет разными цветами - голубым, розовым и белым. Чтобы увидеть это радужное чудо, проводили всю ночь в поле, «карауля солнце». Проспать восход солнца считалось грехом. Хотя в это время в разгаре была сенокосная пора, но в народе было принято до позднего вечера петь песни и качаться на качелях. Так чествовали солнце, призывая его животворящую силу. Понятно, что сам праздник начинался уже после возвращения с покоса: «У мужика то и праздник, что Петров день» - говорит пословица.
Петровское солнце доводит до спелости хлеба, начинается страда: «С Петрова дня зорница хлеб зорит», «Петр с колосом, Илья с колобком», «Доставай косы и серпы к Петрову дню» и т.д.
Примета этого дня: если на Петра и Павла дождь, то жито уродится. Именно для того, чтобы помочь солнцу, и устраивались в древности веселые петровские гулянья с песнями, хороводами, качелями.
Июльские праздники издревле были соединены с напряженным трудом.
14 июля - летние Кузьминки, день православных бессребреников Космы и Демьяна. Христианские святые Кузьма и Демьян покровительствовали покосу. Считалось, что они являются божьими кузнецами, помогают людям отбивать и точить косы, осуществлять косьбу: «Коси, коса, пока роса, роса долой, и ты домой». Прямо на лугах начинался праздник. На покос женщины приносили крупу, после работы они ссыпали ее в общий котел и варили кашу, чтобы всем собором поесть из единого горшка, а значит, поделиться силой и разделить страдание страдного дня. К вечеру праздник продолжался в семьях, в домашних условиях. Свежие овощи, только что с огорода, составляли основу праздничных кушаний. С присказкой «На дворе пусто, да на поле густо» выставляли хозяйки еду и звали святых: «Кузьма - Демьян, идите ести к нам!»
15 июля - чествовали древнюю славянскую богиню Берегиню. Это красивое имя произошло от слова «берега» (реки), которые она оберегала вместе с селом. Девушки в этот день ткали для своих суженых особые полотенца-обереги, расшивая их узорами. Этот оберег хранил молодых воинов от бед. С принятием христианства день Берегини совпал с почитанием образа Пресвятой Богородицы, как стали ее звать в народе - Петровая матка или Мать-Сырая-Богородица. Считалось, что полотенца, расшитые девушками, волшебным образом заключают в себе святой дух Богородицы. Вышивка была особой: знаки солнца, живительной воды и пр. Этим полотенцем отирали лица усталых косцов, считая, что божий свет проникает в них, снимая тяготу и восстанавливая для трудов праведных.
16 июля - Мокий, считался неблагоприятным днем.
18 июля - Афанасьев день, иначе - Наливы, наливался соком овес и по традиции всем миром сообща варили и ели овсяной кисель, а в ночь старики выводили детей смотреть, как наливается месяц, что, по древнему поверью, способствовало накоплению силы.
19 июля - Сысой-ходи по траве босой.
20 июля - день Фомы, требовалось поклониться «ржи-матушке».
25 июля - по народному календарю день Прокла, иначе - Великие Росы. В этот день следовало почитать росу, которая приобретала волшебные свойства.
Роса на Руси всегда считалась чем-то таинственным. С росой связаны различные обряды и гадания, но это в другие дни, а 25 июля, считали в народе, роса целебна, особенно для врачевания глазных болезней. Росой умывались, протирали глаза, очищали тело от трудового пота. Представлялась роса в образе сказочной полудевы-полуптицы, таящейся в траве-мураве. Этот сказочный мир ныне доступен, пожалуй, лишь поэзии.
На Прокла
Не спят цветы в целебных росах, Стоят хлеба, грустят луга, И Прокла страннический посох Рисует в воздухе стога.
В Полудева-Полуптица, Сама Подлунная Роса Пытается с цветами слиться, Забыть родные небеса.
Прижалась лепестковой грудью И вся как есть обнажена, А все ж забыться в душной груде И слезы слизывать должна.
Блеснули косы светляками, И сразу росы полегли, Ярило первыми лучами Коснулся Матери-земли.
С этого дня начинается Ильинская неделя, сенокосная пора, завершающаяся уже в начале августа.
Грядет Ильинская неделя, Цветущий мир приговорен, Уж наточил косу Емеля И досмотрел последний сон.
Архангел Гавриил на поле, На нивы хлебные вступил, И стебли в ожиданьи боли Застыли и лишились сил.
Емеля, то твоя неделя, Коси, коса, пока роса, Чтоб сладко пили, сытно ели. Росу нам сыпят небеса.
Виктор Петров
Русский народный календарь июня богат знаменательными днями. Зреет урожай, приближается время летнего солнцестояния. Взрослые и дети гадали о будущем обилии, пытались своим творчеством и трудом воздействовать на природу, предотвратить самую страшную беду - голод. Поэтому-то и молили о самом главном: о влаге и тепле.
1 июня - по народному календарю - Крапивное заговенье. Последний раз варили обрядовую еду - щи из молодых побегов крапивы. В этот день крапивными вениками жгли-обжигали друг друга, веря, что это поспособствует росту зелени и детей. По современному календарю - это День защиты детей, но в древности это был праздник встречи лета, который на Руси называли «оберег нивы», ибо самое значительное природно-земледельческое событие этой поры - колошение озимой ржи, которую и следовало всеми силами оберегать.
На 1 июня, по древней традиции, всю ночь, до самого рассвета молодежь водила хороводы у околицы, устраивала потешные игровые состязания, пела песни и плясала в лучах восходящего летнего солнца. Это был «румяный, широкий да веселый» праздник.
Однако веселье имело глубокий смысл, а целью праздничных действий являлся не отдых, а помощь природе в рождении урожая. Например, в первый летний день на Руси распространена была ворожба на ветра-суховея, чтобы не появились пустоцветы, не множились на полях пустые колосья.
Можно познакомить детей с образцами заклинаний, известных в устной народной словесности, выбрав наиболее яркие и убедительные.
Ветер, ветрило,
Из семи братьев - старший брат, Ты не дуй со гнилого угла, Ты не лей дождем со запада,
Ты подуй-ка теплым теплом, Сослужи службу роду нашему,
Пригони дожди добрые Пахарям - на радость, А тебе буйному - на славу!
При этом заклинании из веток ивы плели колесо, а затем, соревнуясь друг с другом, катали его вокруг поля или огорода.
Полезно в нравственном отношении напомнить, что 1 июня по православному календарю - день памяти благоверного князя Дмитрия Донского, разгромившего на Поле Куликовом золотоордынского правителя Мамая. Природные и исторические реалии в соединении умножают свою воспитательную силу и благотворно влияют на развитие подрастающего поколения.
Первые дни июня посвящались огородно-земледельческим работам.
2 июня - день Фалалея Огуречника, сажали огурцы, призывая «тепловей», влажный ветерок. Подмечали, если на елях много шишечек, то урожай огурцов будет богатым.
3 июня - день Олены Льняницы, сеяли лен; подмечали: если в этот денек ненастно, то быть всей осени дождливой. Песня-игра этого дня
«А мы лен сеяли» - хорошо известна в русском народе.
4 июня - Васильковый день, праздник полевых цветов: «день синитель - васильковый повелитель».
5 июня - конопляник и т.д.
В начале молодого лета в русских деревнях бытовал такой обычай: парни подкарауливали девушек, несущих на коромыслах ведра с водой, и бросали им в ведра березовые веточки. После этого девушки старались идти тихонечко, осторожно, чтобы не расплескать воду, в каждой уроненной капле — утраченное счастье. Воду эту переливали в кадки, сохраняя в ней березовую зелень, и вода становилась благоуханной.
6 июня - день Шиповника, северной розы. «Шиповник цветет - румянец года ведет» - говорили в этот день.
Роза издревле является у всех индоевропейских народов символом июня, главным цветком этого месяца. В старину у цветущего куста шиповника совершали сокровеннейшие обряды, молились, чтобы избыть горечь и успокоить свою душу. На Руси существовал обычай собирать детей, усаживать их возле цветущего куста шиповника в кружок и рассказывать им сказки, страшные байки. Считалось, что в этот день они не только не испугают, но далее успокоят, умиротворят, «усмирят переполохи». В народе запах шиповника считался целительным, успокаивающим. Девушки верили, что если касаться лепестками шиповника лица, то оно просветлеет, сделается чище и нежнее. От разных болезней, особенно если одолевает худоба, дышали ароматным теплым воздухом у цветущего шиповника.
В этот день можно организовать замечательный детский праздник цветов, рассказать о цветах, их целебных свойствах, познакомить с русскими травниками, научить плетению цветочных венков. Также можно провести увлекательные конкурсы или викторины на знание цветов наших лесов, стихов и песенок о цветах и т.д.
Дни июня русского народного календаря прочно связаны с природными явлениями и хозяйственными заботами.
7 июня - Иванов день, следует остерегаться росы, которая приобретает вредные свойства. Для тех, кто утомлен работой, в этот день полезно кататься по полю на спине с таким приговором: «Пашня, пашня, хлебца нам дай, силу нашу отдай».
10 июня - Никита Гусятник, чествовали гусей и все, что с ними связано.
11 июня - Феодосия Колосница.
12 июня - Исаакий Змеевик, день змеиных свадеб, когда, по старинным сказочным преданиям, царь змей Василиск ведет змеиные свадьбы. Считалось, что в этот день необходимо с особой осторожностью ходить по траве, далеко в лес не забираться, чтобы не наступить на брачующихся змей. Детям рассказывали о змеях, о лекарствах из змеиного сала, учили правильно действовать, если доведется столкнуться со змеей. В русских народных сказках Василиск - волшебное существо, убивающее своим взглядом или дыханием. Василиск описывался как змей с петушиной головой. Считалось, что и рождается он из петушиного яйца, которое высидела жаба. Под взглядом Василиска все живое обращалось в камень. Спасение от него в зеркале, поскольку если он увидит себя сам, то также обратится в камень. Педагогически умело оформленные рассказы о сказочных персонажах - действенное средство воспитания детей.
18 июня - время самых коротких, как говорили, воробьиных ночей. Известна пословица, приуроченная к этому дню: «На Дорофея утро вечера мудренее».
19 июня - день Иллариона, покровителя огородных работ, особенно прополки: «Илларион - дурную траву вон».
21 июня - день Федота Колодезника, лучшее время для отыскания мест, где следует рыть колодцы. На Руси для этих целей расставляли сковороды и где сковорода оставалась влажной до полдня, там и копали колодец.
25 июня - летний Солнцеворот - по русскому народному календарю день Петра-поворота. Говорили: «Солнце на зиму, а лето на жару». Главное действующее лицо этого дня - Солнце, которое издревле почиталось русским человеком как источник порядка, тепла и света. Не случайно в языческие времена Солнце представляли в образе Бога, именовали его - Дажьбог и Сварог (Сварог — олицетворял огненную ипостась солнца). Солнце в русских сказках представляется как совершенное и разумное существо, как правило, выполняющее Божью волю. Оно, по поверьям, смотрит с неба, видит все дела мирские и рассказывает об увиденном Богу. На Ивана Купалу солнце вместе с людьми купается в воде. Управлять солнцем могут лишь святые и дети. Когда дожди становятся вредными для посевов, именно детям поручалось произнести магическую заклкчку: «Солнышко - ведрышко, выгляни в окошко! Твои детки плачут, на лавочке скачут». В этот день можно устроить конкурс или турнир за- гадочников и сказочников. В русских загадках и сказках солнце изображается в образе красной девицы: «Красная девица в зеркало глядится». Загадки о солнце трудны и требуют пояснений, например: «Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-ветреница, никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красна девица». Образ дуба, как мы уже упоминали, олицетворение бога-громовержца Перуна. Однако он еще и символ Вселенной, т.е. образ мирового дерева.
В древности на солнце молились, и даже в начале XX в. крестьяне крестились на солнце. Заклинания разного рода произносили при солнечном восходе. Вот характерный русский заговор: «Стану я на сыру землю, погляжу я на восточную сторонушку, как красное солнышко воссияло, припекает мхи-болоты, черные грязи. Так бы припекала, присыхала раба Божия (называется имя) о мне (таком-то)».
В день солнцеворота старались не становиться к Солнцу спиной, не делать ничего плохого, чтобы Солнышко этого не видело. После заката, по преданию, нельзя давать в долг, особенно огонь, в противном случае счастье и достаток покинут ваш дом; не разрешалось выбрасывать мусор, начинать резать новую булку хлеба и т.д.
В этот день водили хороводы, особенно круговые, символизирующие как солнце, так и весь год; устраивали состязания, всевозможные игры, особенно горелки; качались на качелях, стараясь взлететь как можно выше в небо, ближе к солнцу. Вечером провожали закат и просили у солнышка вещих снов.
Последние дни июня таковы.
26 июня - Акулина-задери хвосты. Это экзотическое название дня происходит от обилия оводов и мух. Примета дня: если мошкара толчется кругами, то это к хорошей погоде. Еще называли этот день Акулиной-Гречушницей, считая, что 26 июня день рождения прародительницы гречихи — сказочной героини Крупенички. Издревле существовал на Руси обряд угощать гречневой кашей всех бедных и бездомных. Детям уместно рассказывать сказку об известной царевне Крупеничке, которая по вещему слову старухи-ведуньи была обращена в гречневое зернышко, а затем, попав в русскую землю, произвела настоящую гречиху.
27 июня - Елисей-по колено в овсе. Совершали в этот день обряд заклинания и подрезания крапивы. Из крапивы собирали веники и деви в игре символически «обжигали» небо, тем самым вызывая, как верили в старину, дождь.
29 июня - праздник старого Ярилы, по святцам - день Тихона. Солнце с этого дня старится, идет тише и певчие птицы затихают. Дети в этот день произносили следующее заклинание:
Ласточки — касатки, Горихвостики — Краснохвостики,
Мухоловки — пеструшки,
Не держите солнце, Скатитесь с Красной горушки!
30 июня -последний день месяца, по святцам - день св. Мануила. Считалось, что в этот день солнце застаивается, медлит в зените и поэтому все на земле, в полях и огородах идет в рост. На Мануила опасно гулять в лесу, так как лешие начинают водить, пугать, заманивать, напускать морокит - туманы, которые на Руси называли молочными реками. В этот день детям рассказывали о леших, лесовиках или боровиках. В русских сказках лешие - волшебные хозяева леса и зверей, враждебная человеку нечистая сила. Леший может напугать ребенка своим смехом, увести его с пути. Против леших существовало заклинание: «Прими мою рубаху, леший, хозяин. 
Не стереги меня у коряги. Не посылай мороки».
Общие приметы последних дней июня таковы: частые зарницы, полыхающие над полями, — к хорошему урожаю. В июне, как советует старинная русская книга «Колядник», для сердца полезно каждое утро пить колодезную воду. Магический камень июня - жемчуг, символизирующий воду. Этот камень, как считается, своим внутренним светом озаряет семью и дарит супружеское счастье.
