По-видимому, в этот день древние славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купалы был также связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Купалу представляли в образе женщины или мужчины. Приготовления к празднику начинались за несколько дней. Одетое в праздничные одежды чучело ставили на высоком месте поблизости от деревни. Вокруг него раскладывали подношения, а по вечерам водили хороводы.
В ночь под праздник разводились многочисленные костры, через которые должны были прыгать участники обряда. Считалось, что чем выше прыжок, тем выше вырастет хлеб летом.
Когда заканчивался праздник, чучело Купалы топили в реке или сжигали. Считалось, что огонь обеспечивал здоровье и плодородие. Поэтому через огонь прыгали не только девушки, но женщины, которые хотели родить ребенка.
После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы. Он отмечается практически у всех славянских народов. В частности, в Латвии в этот день празднуют Лиго, ритуал которого практически ничем не отличается от купальского.
Полагали, что в день Ивана Купалы активно проявляет себя нечистая сила. Поэтому купальская ночь считалась наиболее благоприятным временем для поисков кладов, которые на короткий срок становились видимыми. Они служили своего рода приманкой, на которую бесы и демоны ловили доверчивых людей.
Талисманом против нечистой силы служил фантастический цветок папортника. Верили, что он расцветает в полночь, и тогда становятся видны все клады. Однако ученые установили, что папоротник — споровое растение и не цветет.
Символика и сюжеты купальских обрядов неоднократно использовались в литературных произведениях (повесть Н.В.Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы», поэма А.Мицкевича «Дзяды»).